Jacques Derrida, Hans-Georg Gadamer, Philippe Lacoue-Labarthe – La Conférence de Heidelberg (1988), Heidegger Portée philosophique et politique de sa pensée, présentés par Mireille Calle-Gruber

la conférence de heidelberg (1988)Les 5 et 6 février 1988 se tint à l’université de Heidelberg la conférence sur le thème « Heidegger : portée philosophique et politique de sa pensée » que nous publions ici pour la première fois. Elle eut lieu dans l’amphithéâtre même où Heidegger prononça en 1933 son discours sur « L’Université dans le nouveau Reich », faisant ainsi écho à son célèbre. Discours du rectorat, qui témoigne de sa compromission intellectuelle et politique dans le régime nationalsocialiste, auquel, six ans après la parution de Sein und Zeit, il apportait un soutien inattendu sinon incompréhensible. Compromission d’autant plus lourde de conséquences que jamais il ne s’en expliqua sérieusement ni ne la regretta.

Les interventions, improvisées en français, de trois des meilleurs exégètes de Heidegger (Jacques Derrida, Hans-Georg Gadamer et Philippe Lacoue-Labarthe) réunirent un large public et connurent alors un retentissement d’autant plus grand que venait de paraître la traduction française du livre de Victor Farias, Heidegger et le nazisme. La transcription de ces interventions et des échanges qui les suivirent documente utilement l’histoire mouvementée et toujours polémique de l’interprétation de cette oeuvre, parmi les plus considérables de la philosophie du xxe siècle.

« Je soutiens que, dans un champ de problèmes aussi graves, tout geste qui procède par amalgame, totalisation précipitée, court-circuit d’argumentation, simplification d’énoncés, etc., est un geste politiquement très grave et qui rappelle, selon des formules de dénégation qui mériteraient le détour de l’analyse, cela même contre quoi nous sommes censés oeuvrer. » (J. Derrida)

« Celui qui croit qu’il n’est plus nécessaire aujourd’hui de s’occuper de Martin Heidegger n’a point mesuré combien il nous sera toujours difficile de débattre avec lui et de ne pas tomber dans le ridicule en prenant à son égard des airs de supériorité. » (H.-G. Gadamer)

« Je sais que cela peut sonner aux oreilles comme un pur paradoxe, mais, quant à moi du moins, c’est la lecture de Heidegger qui, je crois, à condition de la mener d’une certaine manière évidemment, peut donner accès à une certaine réalité du nazisme. Accès que l’accusation politique et morale univoque […] masquait jusqu’alors. » (Ph. Lacoue-Labarthe)

Photos de l’évènement à l’université de Heidelberg (1988)

Jacques Derrida, Hans-Georg Gadamer, Philippe Lacoue-Labarthe – La Conférence de Heidelberg (1988), Heidegger Portée philosophique et politique de sa pensée, présentés par Mireille Calle-Gruber, présidence : Reiner Wiehl

Photographies de Milan Chlumsky et de Mathias Ernert

Ouvrage

Appel à contribution

ChercheurEs, intellectuelLEs, artistes, professionnelLEs et autres sont invitéEs à contribuer aux Dossiers de la revue Point[s] d’accroche en répondant aux Appels.

Il suffit pour cela d’envoyer à pointsdaccroche@gmail.com un court résumé de l’article ou du projet plastique ou autre, accompagné par quelques lignes de présentation bio-bibliographique.

En effet, la participation aux dossiers peut se faire à travers des textes ou des œuvres artistiques.

Appel 1

Appel 1 par Elisa Frantz

Appel 1 : Comment devenir et s’affirmer sujet par-delà le pénis puissant et le clitoris érectile ?

Les études féminines, féministes et de genre ont depuis bien longtemps déconstruit les notions d’homme/femme, féminin/masculin, féminité/masculinité. Et pourtant les termes « homme », « femme », « féminin », « masculin », « féminité », « masculinité » continuent de circuler. Par ailleurs, la réalité sociale continue d’assigner aux individus le genre censé être en continuité avec leur sexe, et faire perdurer l’idée d’une puissance masculine versus une passivité féminine.

Dans Baise-moi (1994 et 2000) de Virginie Despentes, les deux protagonistes, Nadine et Manu, afin de retrouver un statut de sujet dans leur existence fortement marquée par la domination et la violence masculines, s’approprient les codes de cette virilité menaçante et la retournent contre la société qui les a détruites. Ni dans le livre, ni dans le film, ce geste pour tenter de vivre n’aboutit.
Dans Bande de filles (2014) de Céline Sciamma, l’héroïne, pour échapper à son destin de fille dans une cité de banlieue parisienne, cherche la liberté qui est le privilège des garçons, en adoptant leurs vêtements, leur langage, leurs trafics. La loi patriarcale va toutefois se rappeler violemment à elle.
Dans ces deux exemples récents, emprunter le modèle culturel de la virilité puissante apparaît être la seule porte de sortie pour celles qui refusent de devenir des « femmes », c’est-à-dire des sujets diminués, dominés, désubjectivés. Porte de sortie qui se révèle néanmoins être une impasse.

En 2008, dans le numéro des Cahiers du genre portant sur « Les fleurs du mâle. Masculinités sans hommes ? », Marie-Hélène Bourcier et Pascale Molinier posent ainsi la question : « La masculinité serait-elle l’avenir de la femme ? »[1]. Par « masculinité », elles désignent une « source d’empowerment et de plaisir »[2], affirmant qu’ « investie positivement, elle est l’une des formes de transformation possible des identités de classe, de genre, de race, de sexe, pour des individus assignés femmes »[3]. Insistant sur l’ancrage social du sujet, Pascale Molinier écrit que « Dans un monde peu favorable à l’activité sexuelle et créatrice des femmes, c’est le désir d’une femme de vivre une existence passionnante qui lui donne une orientation masculine. Masculine, pour une femme, signifie de fait un certain goût de la liberté »[4].
Pascale Molinier soutient ici l’hypothèse que ce que Freud a identifié comme « complexe de virilité »[5] n’est pas une entrave au devenir sujet d’une personne socialement identifiée femme. Ce faisant, elle veut « valoriser la masculinité psychique des femmes »[6]. Réévaluant la dite « envie de pénis » freudienne, la « masculinité psychique des femmes » désigne pour Molinier une capacité de créativité intellectuelle et d’autonomie professionnelle. Cette réutilisation des notions freudiennes crée une troublante association entre pénis, puissance, virilité et masculinité.

Enfin, dans l’émission radiophonique Sur les docks du 11 février 2015 (France Culture), des femmes, des féministes, des sexologues, des psychologues et des sociologues, prennent la parole pour faire entendre que réduire un rapport sexuel à une pénétration par un pénis, est un mythe. Ils rappellent que grâce à la capacité érogène du clitoris, les femmes peuvent mener une sexualité épanouie. Cependant, au moment même où ils y a dans leurs discours une déconstruction de la toute-puissance du pénis pénétrant, une phrase se faufile et reconduit l’idée que le clitoris serait puissant par son érectilité[7].

Ces exemples et propos suscitent plusieurs interrogations :

– Le devenir sujet implique-t-il nécessairement une « puissance » telle que la prône la logique de la domination virile ?
– La masculinité, soit en tant que performance de genre telle que Judith Butler l’a définie[8], soit en tant que manière d’investir des lieux dits masculins, est-elle donc le seul modèle à suivre pour s’affirmer en tant que sujet social ?
– N’existe-t-il de « plaisir » que puissant, dominant, érectile, pris dans une logique qui oppose parallèlement actif et passif, masculin et féminin ?
– Ne peut-on pas représenter le clitoris en dehors d’une symétrie (le clitoris n’étant vu que comme un « petit pénis »[9]), ou d’un rapport de force (le clitoris étant dit par Tiphaine Dee dans Sur les docks encore plus « puissant » que le pénis parce qu’étant le seul organe du corps humain exclusivement dédié au plaisir, doté du maximum de terminaisons nerveuses), ou encore d’un fantasme de l’informe et du mystère, tel que le dénonçait Luce Irigaray dans Ce sexe qui n’en n’est pas un ?
– Comment articuler l’affirmation d’une sexualité féminine épanouie en dehors de la nécessité de la pénétration, et une certaine revalorisation du sexuel pénétrant par des théories et pratiques queer contemporaines (voir par exemple le premier film queer lesbien féministe d’Emilie Jouvet One Night Stand, et le séminaire de Marie-Hélène Bourcier « Fuck my brain ») ?
– Le stéréotype de la femme « puissante » mis en avant dans le monde politique, économique et culturel, est-il vraiment un exemple de libération ? Ne serait-il pas l’envers de celui de la femme dominée, de la même manière que la mère et la putain sont les deux faces d’une même figure, celle d’un féminin effrayant mis à distance[10] ?

Nous attendons des propositions de toutes disciplines (sociologie, anthropologie, psychologie, médecine, philosophie, études littéraires, études cinématographiques, arts visuels, études culturelles, droit, et tout ce qu’on peut avoir oublié). Il est également possible de répondre par une contribution créative (texte, image, son, vidéo).

Bibliographie indicative :

-Bobby Noble, Jean, Masculinities Without Men. Female Masculinity in Twentieth-Century Fictions, Vancouver: UBC Press, 2003.

– Bourcier, Marie-Hélène, Queer Zones. Politique des identités sexuelles, des représentations, des savoirs, Paris, Editions Balland, 2001.

-Bourcier Marie-Hélène et Molinier Pascale (dir.), « Les Fleurs du mâle. Masculinités sans hommes ? », Cahiers du genre n° 45, L’Harmattan, 2008

-Butler, Judith, Trouble dans le genre. Le féminisme et la subversion de l’identité, trad. Cynthia Kraus, Paris, La Découverte, coll. « Poche », 2005.

-Butler, Judith, « Performative Acts and Gender Constitution : An Essay in Phenomenology and Feminist Theory », Theatre Journal, vol. 40, n° 4, décembre 1988, p. 519-531.

– Chetcuti Natacha et Quemener Nelly, « Plus gouine la vie. Où sont les lesbiennes ? », Miroir/Miroirs, n°4, 1er semestre 2015

-Connell Raewyn, Masculinités. Enjeux sociaux de l’hégémonie, trad. Meoïn Hagège et Arthur Vuattoux, Paris, Amsterdam, 2014.

– Despentes Virginie, Baise-moi, Paris, Florent Masso, 1994 (film de 2000)

– Dubé Valérie, « Une lecture féministe du « souci de soi » de Michel Foucault : pour un retour à la culture différenciée du genre féminin », Recherches féministes, vol. 21, n° 1, 2008, p. 79-98

– Halberstam Judith, Female masculinity, Duke University Press, 1998.

– Hihara Tomoko, Kholkina Vitalia et Rocio Melo Alarcon Laura, Entretien avec Françoise Héritier à propos du livre Les Fondements de la violence, La Revue du MAUSS, 28 janvier 2015
url : http://www.journaldumauss.net

– Irigaray Luce, « Psychanalyse et sexualité féminine », Cahiers du Grif, n°3, 1974, p. 51-65 ; Ce sexe qui n’en est pas un, Paris, Minuit, 1977

– Jouvet Emilie, One Night Stand, 2006 (film)

-Sciamma Céline, Bandes de filles, 2014 (film)

– « Pas de quartiers », Radio Libertaire, émission du 4 septembre 2012, avec Annes Billows, Typhaine Duch, Annie Ferrand et Muriel Salmona – 1
url : https://www.dailymotion.com/video/xubk0e_pas-de-quartiers-radio-libertaire-emission-du-4-septembre-2012-avec-annes-billows-typhaine-duch-anni_news

– « Pas de quartiers », Radio Libertaire, émission du 4 septembre 2012, avec Annes Billows, Typhaine Duch, Annie Ferrand et Muriel Salmona – 2
url : https://www.dailymotion.com/video/xubka9_pas-de-quartiers-radio-libertaire-emission-du-4-septembre-2012-avec-annes-billows-typhaine-duch-anni_news

– « Femme-objet, femme qui se libère », Sur les docks, France Culture, émission du 11 février 2015
url : https://www.franceculture.fr/emission-sur-les-docks-collection-enquetes-femme-objet-femme-qui-se-libere-2015-02-11

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