Pascal Quignard : Bonnes feuilles du Dictionnaire sauvage

En cette fin d’année paraît le somptueux et généreux Dictionnaire sauvage Pascal Quignard dirigé par Mireille Calle-Gruber et Anaïs Frantz dont Diacritik vous offre la lecture exclusive des bonnes feuilles dont certaines, inédites, co-signées de Pascal Quignard lui-même.
Entreprise menée sur plus de trois années, cet ample dictionnaire s’offre comme un outil d’investigation critique indispensable pour qui veut approfondir sa connaissance ou pour qui veut partir à la découverte de l’œuvre de celui qui, depuis notamment Carus, a su s’imposer, tout de mesure, d’ascèse et de pourtant fureur flamboyante, comme l’un de nos contemporains capitaux. Des noires gravures de pensées que sont les Petits traités jusqu’au mélancolique cycle du Dernier royaume, ce dictionnaire sauvage restitue avec force, entrée après entrée, ce qui innerve notamment les désormais fameux buxi des Tablettes de buis d’Apronenia Avitia en passant par la logique pariétale de la prédation de la pensée, ce moment de nuit du monde, dans l’avant-temps des hommes où la pensée vibre de matière, avant le langage, dans ce nom sur le bout de la langue et veut oublier son nom de raison parmi les hommes.

Dictionnaire sauvage Pascal Quignard ainsi pour saisir à nu et à cru depuis cette noire oxymore combien l’œuvre de Quignard se tient dans l’irréconciliable tension toujours tenue, relancée et brisée d’une pensée qui réclame, sans cesse et sans trêve, la grande sauvagerie du vivant, le naissant et toujours recommencé désir de l’homme à la chandelle des peintures rupestres où se dit les sordissimes des existants, ces infimes particules que ne recueillent pas encore les récits, les taches sur les rideaux de litière, les phrases perdues sur des tablettes révolues qui disent combien la vie a été vécue, parfois sans langage, l’animalité souveraine de la vie donnée dans un geste où l’atome nu est le couronnement roi que la phrase cherche, que l’écrivain devine et que le Dehors recèle. En plus de 300 entrées, en autant de notions, de clefs de l’œuvre ou de traversées des textes eux-mêmes, Mireille Calle-Gruber et Anaïs Frantz, escortées de plus d’une cinquantaine d’universitaires, tracent un chemin de traverse, dans la douce compagnie de Pascal Quignard qui, en dialogue dans certaines entrées, se propose à son tour de revenir, de voix et de corde, sur l’intimité de son geste d’écrire, de défaire les évidences de l’écriture : de déprogrammer la Littérature.

Diacritik vous offre ici, avec la généreuse complicité des directrices du Dictionnaire, les bonnes feuilles rangées comme il se doit dans l’ordre alphabétique de leur surgissement dans cet ouvroir de l’œuvre quignardienne : Anachorèse par Anaïs Frantz, Augustin par Camilo Bogoya, Larmes par Sarah-Anaïs Crevier-Goulet, Récit-récital de Midori Ogawa, Sauvage signé de Mireille Calle-Gruber et Pascal Quignard et Claude Simon par Mireille Calle-Gruber elle-même, à la manière d’un éventail mallarméen peint par Georges de La Tour.

 

Dictionnaire Sauvage Pascal Quignard

Anachorèse par Anaïs Frantz

Sauvage est « celui qui erre tout seul », écrit Pascal Quignard. L’anachorèse jalonne l’œuvre quignardienne. Elle est indissociable d’une ascèse que le solitaire s’impose en vue de répondre, non pas à un règlement extérieur ni à un code social, mais à une nécessité qui vient du plus ancien, qui le traverse, le dépasse, le passionne de façon viscérale.

L’anachorète est Monsieur de Sainte-Colombe coupant avec les honneurs de la Cour, se réfugiant dans sa cabane au bord de l’eau, au fond du jardin, pour y composer le Tombeau des regrets. Il est le chevalier Nathan le Cerf tombé dans le dénuement, méditant son désir de vengeance à l’écart des villes. C’est encore Ann Hidden quittant les vanités de la société pour une maison isolée surplombant la mer. C’est aussi Claire Methuen fusionnant avec

le lieu de son enfance, devenant chat haret, errant sur la lande. Et George Sand s’écartant des siens, s’isolant dans un lieu qu’elle nomme « l’absence ». Et Carlotta Ikeda dansant, nue, chancelante, dans l’obscurité d’une cave, après Hiroshima. Et Marie Morel travaillant « sans trêve, sans jour férié, jour et nuit », dans sa demeure perchée au haut d’une montagne (Marie Morel. Une vie de peintre). Anachorète est le sanglier, singularis porcus, derrière lequel Monsieur de Jaume dissimule la cruauté de son forfait. Anachorètes sont les Solitaires de Port-Royal des Champs consacrant leur vie à l’étude et à la méditation. Ainsi que les hommes et les femmes lisant dans leur coin. Anachorète est enfin l’écrivain qui compose avec ses lecteurs et ses chercheurs une « communauté de solitaires ».

« Il faut toujours une séparation d’avec les autres gens autour de la personne qui écrit les livres. C’est une solitude. C’est la solitude de l’auteur, celle de l’écrit », écrivait Marguerite Duras dans Écrire (1993). La chambre d’écriture de Duras comptait « une certaine fenêtre, une certaine table, des habitudes d’encre noire ». Pour Pascal Quignard, il y a un certain « lit » où, dès l’aube, l’écrivain lit, écrit, rêve, médite (Sur le désir de se jeter à l’eau).
L’écriture « sauvage » naît avec le jour. Elle s’accompagne de libations « d’encre noire ». Elle dicte à l’auteur un rite qui n’est pas universalisable. Elle sort de la nuit. Elle refait la nuit.

L’écrivain anachorète noircit du papier à la frontière de la nuit. Il écrit à la lisière du rêve. Pense au bord de l’abîme. Raconte à partir de l’oubli. Formule l’incommunicable. Fait signe vers l’introuvable. Le manuscrit s’enlumine de figures oniriques. Le livre abrite des ombres et des songes. L’œuvre fourmille de créatures fabuleuses. La littérature « sauvage » boit à la source merveilleuse du langage. Elle transporte la nostalgie d’un récit dont les mots manquent. Promet le ravissement d’un chant perdu. « Nous ne pouvons rester chez les hommes qu’aussi longtemps que notre nature animale est ignorée », écrit Quignard dans Le Nom sur le bout de la langue. Entre le voile du langage et la nudité animale, l’écriture creuse une poche – cache, grotte, tombeau, chambre noire, salle obscure, nuit, livre – où projeter la quête hallucinée et solitaire de l’infigurable origine.

Celui qui écrit auprès de la « source sauvage » (« Ce que vous a apporté Claude Simon », in Mireille Calle-Gruber [dir.], Les Triptyques de Claude Simon ou l’art du montage, 2008) se situe en amont des définitions de dictionnaire, des conventions narratives, des genres institués. Il déjoue les réflexes culturels, décentre le savoir, défait les discours qui cimentent les sociétés. Il tourne le dos au contemporain. Se désolidarise de « l’esprit français ». Pense à contre-courant du groupe. S’émancipe du cercle vicieux de l’immédiat-médiatisé. Se déprend des appartenances nationales, religieuses, identitaires. À l’exemple de Monsieur de Saint-Cyran, il assume une conception intransigeante de la liberté (Les Ombres errantes). Avec Henri Michaux, il incite à se dénationaliser (Les Désarçonnés). Après La Boétie, il appelle à l’insoumission (Mourir de penser). Celui qui « vague seul » (solus vagusque) se désatellise. Il erre sans point d’attache dans les temps et les espaces. Il est le lecteur silencieux se passionnant pour l’étude. Il est Boutès rompant les amarres et se jetant dans le chant originaire. Il est l’écrivain s’aventurant sur scène dans le noir avec des oiseaux rapaces ou nocturnes (« Performances de ténèbres »).

La littérature récalcitrante substitue au récit linéaire le télescopage politique, le court-circuit temporel, la fragmentation poétique, la jouissance noétique. Tel l’incipit de L’Amour conjugal rétrogradant brusquement et de façon vertigineuse des guerres de religion à la vengeance de Caïn. Tel encore le titre de L’Occupation américaine qui, opérant une permutation inattendue entre les mots « Occupation » et « Libération », redonne à penser l’Histoire. Ou bien telle la chute de La Frontière qui, faisant tomber les masques de la persona, met à nu la sauvagerie des personnages et l’animalité de leurs âmes (animi), tout en confrontant le lecteur à la surface froide et polie des carreaux de faïence du Palais de Fronteira, le récit se révélanten dernière instance n’être qu’un songe, une ekphrasis impudente, une Vanité fascinante.
Tel le genre « extraordinairement agénérique » (Pascal Quignard le solitaire) des volumes de Dernier Royaume qui, constituant un recueil des sordes de la civilisation depuis la sortie d’Éden, découvrent l’imaginaire occidental à son orient.

Mireille Calle-Gruber et Anaïs Frantz

Mireille Calle-Gruber et Anaïs Frantz

Augustin [Thagaste 354 – Hippone 430 ] par Camilo Bogoya

« C’est un jeune Noir de Numidie de trente ans. Manichéen, petit, faible, la gorge prise, la voix grêle. Il est né à Thagaste. Il est le fils du décurion Patricius. Il s’appelle Aurelius Augustinus » (Petits traités) : tel est le portrait du philosophe et théologien qui jalonne l’œuvre quignardienne. Augustin y est cité, traduit, commenté, etapparaît comme une source de problématiques spéculatives telles que le temps, le monde préverbal, la lecture silencieuse, le dialogue avec soi-même, les voix hallucinogènes. Dans l’immense variété de l’œuvre d’Augustin, Quignard fait surtout référence aux Confessions, à La Cité de Dieu et aux Soliloques. L’influence d’Augustin apparaît dès 1969 dans L’Être du balbutiement, ouvrage dans lequel Quignard développe amplement le terme latin d’« expectatio ». Ainsi, ce qui définit chez Augustin le présent des choses futures (Confessions, XI, XX, 26), devient pour Quignard une façon d’étudier les textes de Sacher-Masoch à la lumière du vertige de ce qui est à venir, de ce qui échappe à l’infini et à la totalité.

Dès le début de son œuvre, Quignard révèle une approche singulière pour évoquer l’image d’Augustin : athée, il travaille constamment avec les textes d’un païen converti au christianisme. Quignard met en avant l’intérêt du théologien pour la vie utérine et pour ce que la psychanalyse appellera plus tard « la scène primitive ». Cette curiosité pour un premier monde, manifestée dans le livre I des Confessions, qui coïncide avec l’évocation d’une « scène première » ou d’une « étreinte fabuleuse », est l’un des points de départ de nombreux passages de l’œuvre quignardienne, et d’ouvrages comme Le Sexe et l’Effroi et La Nuit sexuelle. Dans ce dernier, il est question de l’inlassable « inquiétude prénatale » qui « court dans toute l’œuvre de saint Augustin » (La Nuit sexuelle). C’est la référence à cette hantise d’Augustin pour le premier monde, liquide et obscur, que remémore Quignard avec le titre de Dernier Royaume.

Par ailleurs, l’expérience préverbale qu’évoque le Père de l’Église est à mettre en rapport avec la lecture silencieuse. Quignard reprend le témoignage d’Augustin, fasciné par la manière de lire de son maître saint Ambroise (Confessions, VI, III, 3 ; Petits traités II). Dans la lecture ambrosienne, l’acte de lire devient un acte solitaire.
Surgit ainsi le dialogue du lecteur avec soi-même  ; c’est la naissance de l’intériorité. Le texte augustinien, notamment par ses Soliloques, illustre ce dialogue, témoignant de la présence des voix hallucinogènes qui dirigent l’écriture. Augustin invente le mot de « soliloquium » pour désigner « un authentique dialogue à l’intérieur de soi mais sans l’interruption possible du social » (Lycophron et Zétès). Soliloques replonge la pensée dans un temps qui rejoint l’origine. Augustin reste ainsi un auteur central et à la fois atomisé, réapproprié, « quignardisé ».

Pascal Quignard

Pascal Quignard

Larmes par Sarah-Anaïs Crevier Goulet

La présence insistante des larmes dans l’œuvre de Pascal Quignard, qu’elles expriment la douleur et le deuil, l’amertume ou la joie et la douceur de l’émotion, est presque toujours associée à la musique. Motif classique de la littérature religieuse, les larmes ici sont également reliées à l’eau, l’animal, et surtout la question de la mort et de l’abandon tant au sens passif (être abandonné) que réflexif (s’abandonner). Il y a certes le fameux épisode dans

les dernières pages de Tous les matins du monde où Monsieur de Sainte-Colombe et Marin Marais jouent Les Pleurs, et les deux hommes se mettent à pleurer lorsque monte le chant des deux violes. Il y a les larmes de saint Pierre qui a trois fois trahi le Christ, larmes qui font l’objet du premier traité de l’essai La Haine de la musique.

S’ajoute le conte La Voix perdue, où la jeune femme à la robe vert sombre accepte, après une nuit d’amour, de chanter pour son amant : « les notes qu’elle chantait, dit le narrateur, étaient semblables à des larmes qui roulent lentement sur une joue, distinctes, transparentes, lentes, rondes, claires. » Il y a encore Jeûne, le personnage du Nom sur le bout de la langue, qui ne cesse de pleurer dans l’attente que la bien-aimée recouvre la mémoire  ; le luthiste Po Ya, dans « La dernière leçon de musique de Tch’en Lien », qui devint le plus grand musicien du monde après avoir souffert faim, solitude et peur : au bord de l’extrême faiblesse, il « commença à jouer de la musique en chantant et il pleurait doucement. Puis il pleura au fond de son cœur et seuls les sons étaient des larmes ». Il faudrait encore mentionner le moine de Mont-Cassin (Abîmes), Apronenia Avitia (Les Tablettes de buis), sans oublier le narrateur de Boutès, Pascal Quignard lui-même, qui, après avoir signalé le sacrifice de la danse originaire dans la musique occidentale, ce qui explique la posture d’« audition assise », lors d’un concert par exemple, associe d’emblée larmes et musique.

Deux aspects méritent d’être abordés, à partir de trois traités : « Les larmes de saint Pierre » qui ouvre le recueil La Haine de la musique  ; « Les Larmes » qui est inclus dans Sur le jadis  ; le traité sur « Longin » (Petits traités), dont une section s’intitule « Les larmes ». L’essai consacré aux larmes de saint Pierre propose une réflexion sur la fonction des sons, des bruits, des cris, notamment ceux des animaux. Selon Pascal Quignard, les cantates, les sonates, les poèmes sont des « linges » servant à couvrir la « nudité sonore extrêmement blessée, infantile, qui reste sans expression au fond de nous ». Ils constituent autrement dit une seconde peau pour la part vulnérable de l’être : « Mousikè […] verse des petites libations d’oubli sur le chagrin »  ; écouter de la musique c’est « séch[er] des larmes semblables à celles de saint Pierre ». Ce sont de « très vieilles larmes puisqu’elles sont plus antiques que l’identité que nous nous inventons »  ; des larmes qui sont comme la femme qui se dresse auprès de la couche de Boèce, « tour à tour jeunes et âgées ». Immémoriales. L’écrivain trace alors tout un parcours linguistique associatif : la caractéristique de saint Pierre serait son cri de douleur, dolor et derelictio. Le récit de la trahison, en comparant en détail les versions des Évangiles de Marc, Luc, Mathieu, et Jérôme s’attarde de manière significative sur le cri du coq (gallus) qu’il met en lien avec la plainte du « brame » et de l’aboiement. Puis il rapproche la scène du reniement de celle du banquet de Trimalchio racontée par Pétrone, où il est également question du chant du coq. Les concordances annulent l’écart temporel et produisent de nouvelles significations. La différence, « ce sont les larmes » : « flevit amare », indique Mathieu, Pierre « pleure amèrement ».

Curieusement, Pascal Quignard ne fait pas mention de l’oratorio de Marc-Antoine Charpentier traitant de l’épisode biblique, intitulé « Le Reniement de saint Pierre », composé en 1670. Pour Quignard en effet, « Les larmes de saint Pierre » constitue avant tout un motif pictural issu des peintures du xviie siècle : « Les larmes de saint Pierre, quelque effort que je fasse pour mettre sous les yeux une scène plus romaine, je ne puis me la figurer que dans le style baroque, sous Henri IV ou sous Louis XIII. C’est une cour du Louvre l’hiver, grise, ou une cour pluvieuse dans Rouen. Ou une cour humide et glaciale dans le Lunéville de La Tour./En 1624 Georges de La Tour vendit 650 francs des larmes de saint Pierre. Le musée de Cleveland conserve des larmes de saint Pierre qui datent de 1645. » Dans les vers du poème de François Malherbe, Quignard note que « la langue a abandonné la parole nocturne ». La « honte » surgit alors chez Pierre, alors que les Évangiles n’employaient pas ce terme. La question de l’abandon pour Quignard est reliée à la honte et au deuil : comme pour excuser Pierre d’avoir trahi Jésus, il ajoute que « les morts nous trahissent, en nous abandonnant ».

Avec « Désenchanter », l’histoire de la déesse Aurore, cristallisant plusieurs éléments quant au liquide lacrymal, touche au mythe. Tithon était l’homme le plus beau. « Aurore l’enleva. Elle l’aimait. Elle supplia Zeus d’accorder l’immortalité à son amant. Zeus l’accorda au plus beau des jeunes hommes. Mais en formulant sa demande, dans la hâte, Aurore omit de préciser la jeunesse. » Vieillissant et se ratatinant, elle dut le mettre dans une corbeille comme un enfant, puis dans une cage où, transformé en cigale, il chantait sans fin. « Le matin, comme elle n’avait pu assouvir son désir avec la minus- cule poupée qu’était devenu son mari, la déesse pleurait. Les larmes d’Aurore, précise Quignard, forment les gouttes de la rosée. » Ainsi pourrait-on dire que la larme chez Quignard est une des figures emblématiques de la métamorphose : passage d’un état à un autre, elle est une sublimation au sens chimique.

Dans le traité sur « Longin » où il est beaucoup question des humeurs, du domaine de l’humide et du liquide – on sait qu’après sa « conversion », le philosophe a consacré une partie de sa vie à l’irrigation des terres –, l’écrivain déclare : « Nous consacrons l’essentiel des heures du jour à distiller, à sublimer. Bouffées de chaleur et effluves. Buée, rosée, embruns… Nous cherchons à faire s’évaporer ce qui en nous, a pesé et dont nous ignorons le nom. » Les larmes appartiennent à ce régime humoral, toujours susceptible de transformations.

Le monde vivipare si important chez Quignard a partie liée avec les larmes et autres excrétions, parmi lesquelles il note : « la semence invraisemblable, la salive si douce du baiser, la voix aussi… » La voix naîtrait donc de l’humide  ; et le règne aquatique n’est pas en reste dans le récit de l’origine des larmes. Par une étrange « Histoire naturelle », Quignard semble suggérer continuité et transformations entre différents éléments – « œufs » / « perles » / « larmes » / « eau rauque » / « glu » – qui apparentent les larmes au monde animal et au monde humide d’avant la naissance. Il s’ensuit le constat d’une dynamique des formes : « Chaque forme neuve revisite toutes les formes qui lui sont instantanément accessibles. Il n’y a pas de sens lors de la procession des formes que revisite sans cesse leur possibilité comme un vertige (comme un abîme fascinant). Rien de plus mouvant que le passé. » Rien de prévisible : la caractéristique des larmes n’est-elle pas le jaillissement  ? « D’où viennent non pas les larmes mais ce jaillir soudain qui réfère au temps ? D’où vient ce ruissellement spontané de la face humaine  ? Une femme debout à qui l’on parle avec précaution, qui soudain s’effondre en sanglots. » Or, cette éruption est semblable au jaillir de la naissance. Ces larmes-là ne sont pas faiblesse ni tristesse : c’est l’instantanéité d’une énergie qui les rend singulières. Et précieuses.

Pascal Quignard

Pascal Quignard

Récit-récital par Midori Ogawa

Le terme de « récit-récital » fut inventé par Pascal Quignard à l’occasion de Femme disant adieu, spectacle donné à Kyoto et Tokyo en novembre 2013. Cette œuvre nouvelle, à la frontière des genres, avait été qualifiée jusque-là dans les programmes de « lecture musicale », « lecture concert » ou « lecture piano ».

D’un côté, Pascal Quignard en récitant, de l’autre une pianiste (Lorenda Ramou ou Kaoru Hakata), chacun s’exprimant sur une même scène. En une heure de spectacle, il y a équitablement une demi-heure pour la musique, une demi-heure pour la lecture. Il ne s’agit pas de lecture accompagnée de musique, nulle hiérarchie n’assujettit ici les interprètes. Il faut plutôt imaginer une sorte de concert dans le sens de l’accord de personnes qui poursuivent la même rêverie, celle d’Ann Hidden, le personnage de Villa Amalia (1996), appelée ici « femme disant adieu ». À l’histoire de la recherche d’un paradis terrestre scandée en huit fragments, répondent neuf morceaux de musique (parfois onze, ce chiffre est variable). Après la dernière musique (« Ich ruf zu dir » de Bach transcrit par Busoni) entendue en guise de coda, le récitant et la pianiste retournent au silence et au noir de la scène.

Outre l’originalité de l’expression, le terme de « récit-récital » semble gagner en polyphonie par rapport aux appellations précédentes. Celles-ci n’auraient guère trahi le sens du spectacle. Pourquoi alors inventer un autre nom  ? Cette expression qu’on risque de prendre pour un simple jeu de mots, est composée de deux termes proches mais non identiques. Le premier mot, « récit », terme litté- raire, dérive du verbe latin recito. Quant à « récital », mot introduit via l’anglais par Stéphane Mallarmé et intégré au français, il signifie la « séance musicale au cours de laquelle un seul artiste se fait entendre » – soulignant l’idée d’un spectacle solitaire. De fait, les deux éléments du mot composé partagent la même racine latine recito qui signifie « lire à haute voix ».

Récitant et pianiste, chacun a imaginé une femme disant adieu. Chacun lit un écrit ou une partition, chacun l’exprime à haute voix. La voix du récitant et celle du piano se rencontrent pour la première fois sur scène et confluent devant le spectateur pour rejoindre la mer de silence. Le trait d’union qui à la fois sépare et unit les deux mots reflète admirablement l’essence du spectacle.

Pascal Quignard semble donner la préférence au mot de « récit-récital » depuis qu’il l’a découvert. C’est ainsi également qu’il a désigné la manifestation intitulée « Les ruines de Port-Royal » qui a eu lieu en juillet 2014 à la cathédrale de Coutances : Jean-François Détrée était à l’orgue, Pascal Quignard lut le texte qui est à présent paru dans Sur l’idée d’une communauté de solitaires.

Sauvage par Mireille Calle-Gruber et Pascal Quignard

« Sauvage est un mot merveilleux, Mireille. Peut-être le plus beau mot que je sache et dont le contenu est le plus riche. Sauvage ne veut pas dire féroce par rapport à ce qui est domestiqué, barbare par rapport à ce qui est civilisé, comme les lexicologues ont pris l’habitude de le définir. Le mot latin se décompose simplement : solus + vagus. À Rome est solivagus celui qui erre tout seul. Celui qui, aussitôt finie la saison des amours, décide de faire de sa solitude un territoire indérangeable. Le vautour est sauvage. Le lynx erre seul. La chouette effraie vit seule, sédentaire, quinze ans durant, dans sa minuscule sphère de 80 mètres carrés qu’elle connaît, à l’oreille, de façon absolue. Du sanglier qui quitte sa “compagnie” notre langue dit merveilleusement qu’il devient “solitaire”. Même chose pour le félin qui s’en va tout à coup de la maison où il a été recueilli : il s’ensauvage, il devient haret, il devient errant. Le mot sauvage s’oppose frontalement au Mitsein, à l’être ensemble, à tous les animaux qui aiment la vie en bande, en meute, en communauté, en hiérarchie, en troupe, en essaim. Les comportements de groupe sont prépsychotiques et gagnent irrésistiblement ceux qui s’en approchent à leurs paniques. Seule la sauvagerie cherche la paix, l’écart, la contemplation. Dans l’ordre arithmétique le sauvage constitue l’inquantifiable, ce qui ne suit ni la règle générale ni l’inclusion, ce qui fait exception : ce qui va seul est sans multiple. Cette soli-vagance délivre l’imprévisibilité – c’est-à-dire le temps en personne. Dans la sauvagerie, ce n’est pas la violence qui intimide, mais la surprise qui confond. C’est ce qui surgit sans qu’on s’y attende. C’est l’unique ruse de fond que connaisse la nature. Le sauvage devance l’idée même de “cause” dans l’extériorité. C’est l’explosion physique originaire qui se poursuit dans le sauvage. Les “Planètes” en grec signifiaient les “Errantes”. Les planètes sont comme les comètes du Jadis lancées du haut du ciel. Les éclairs dans le noir. Les attaques foudroyantes. Le sperme qui soudain jaillit “prend de court” le corps lui-même dans un instant extraordinaire de joie. Les voluptés animales et humaines sont profondément solivagantes. Les “attacca” à l’origine étaient des stratagèmes de carnivores. Ne laisser aucun temps entre la menace et l’assaut. Le faucon tue par le simple choc qu’il provoque en piquant sur sa proie. Il mange vivant, dans le sang jaillissant, une proie assommée. Tel est sans doute le cœur féroce et pulsatile de la musique. C’est ainsi que les attacca devinrent les premières mesures bouleversantes sous les doigts des musiciens. Enfin ce sont les splendeurs des incipit des livres. »

Simon, Claude [Tananarive 1913 – Paris 2005] par Mireille Calle-Gruber

Ce n’est pas en fier cavalier sautant l’obstacle ainsi que le représente certaine photographie de la période militaire de Lunéville en 1935, que Pascal Quignard évoque Claude Simon, mais en désarçonné des Flandres pendant la déroute de mai 1940 où le brigadier Simon, cheval et sabre contre avions, fait une guerre anachronique. En retard d’une cérémonie de mort (Les Désarçonnés). C’est ainsi que Claude Simon lui-même n’aura cessé d’écrire la scène de l’escadron anéanti, et du survivant dérisoire, du fait, accidentel, de la jument mal sellée et du désarçonnement qui sauve de la mort au moment où l’ordre de se mettre en selle désigne à l’ennemi des cibles parfaites. Des romans comme La Route des Flandres ou Les Géorgiques, qui valurent à Claude Simon le prix Nobel de littérature 1985, puis L’acacia, font le récit du survivant à jamais renversable, sur le cheval du temps et de l’écriture : il a glissé dans la mort, puis il est revenu de l’autre monde. « Les écrivains sont les deux fois vivants », conclut Pascal Quignard.

Ses affinités littéraires avec Claude Simon, Pascal Quignard les explicite. C’est, d’abord, une éthique : vivre comme on écrit ; n’avoir aucun préconçu religieux, aucun système philosophique ; refuser toute pose d’écrivain engagé, toute psychologie, refuser l’« esprit français », sa « légèreté ». C’est par suite une remise en question de l’esthétique et la recherche de dispositifs singuliers. La gravité, l’incomplétude, la liaison problématique entre les séquences, appellent un travail de la fragmentation et la mise en œuvre de la pensée désynchronique de la différence sexuelle. Le cut up, « l’anticouture », le découpage de pièces qui ne sont « encrantables nulle part », sont autant d’opérations constitutives de la prose simonienne ; ce sont aussi les opérations qui organisent la série des volumes de Dernier Royaume (« Ce que vous a apporté Claude Simon »). Les deux écrivains fouillent au plus profond de l’exigence de la langue pour faire toucher au lecteur l’inénarrable force sauvage qui habite toutes choses au monde.

Pascal Quignard

Pascal Quignard

Plus radicalement encore, Pascal Quignard, lorsqu’il relit les Notes de Merleau-Ponty en 1961 préparant son cours sur Claude Simon, relève la singularité de la langue écrite où plus rien ne va de soi. La phrase parlée est irréversible, alors que la phrase écrite est réversible : elle perd l’orientation, elle peut déformer les formes, elle peut générer des formes errantes.
La « sensorialité est obtenue par le travail du style » (Merleau-Ponty, Notes sur Claude Simon). « L’œuvre écrite cherche exactement à l’endroit où rien ne s’articule avant elle dans l’Être » (Pascal Quignard, « Tradition de la non-tradition »). Pour l’un et l’autre, dès lors, importent le lâcher prise, le don sans retour et la recherche qui sont au cœur de l’expérience artistique.

L’un, Claude Simon, a choisi pour emblème de l’écrivain la figure d’Orion aveugle avançant à tâtons sur des sentiers sans fin, tel un voyageur égaré dans une forêt. L’autre, Pascal Quignard, sait que c’est en se perdant dans le noir qu’on ouvre un chemin. Son constat pourrait être celui du prix Nobel : « J’ai passé ma vie à suivre mon écriture. »

Dictionnaire Sauvage Pascal Quignard de Mireille Calle-Gruber et Anaïs Frantz (dir.), Hermann Éditeurs, 2016, 776 p., 34 illustrations dont 14 en couleurs, 38 €

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Dictionnaire sauvage Pascal Quignard

Dictionnaire sauvage - Pascal QuignardLe Dictionnaire sauvage Pascal Quignard, ponctué d’affiches ou encore de dessins que l’écrivain effectue cependant qu’il écrit un livre et qui constituent une véritable archive de l’écriture, est l’œuvre d’un collectif de chercheurs et d’universitaires du monde entier. Près de trois cents entrées, répertoriées par ordre alphabétique et complétées d’une bibliographie exhaustive, offrent des clés de lecture et ouvrent de multiples parcours croisant divers domaines (lettres et arts, sciences, philosophie, langues et cultures antiques et contemporaines, anthropologie) qui sont autant de lieux, pour Pascal Quignard, d’une recherche insatiable de l’âme.

Pascal Quignard participe lui-même à cette élaboration sous la forme d’un dialogue avec Mireille Calle-Gruber. Dès l’A, il explicite son rapport au savoir, à la bibliothèque qu’emblématise l’exercice du dictionnaire ; le qualificatif de « sauvage » préservant quant à lui la part indomptable de la connaissance et en particulier de la cosmogonie de son œuvre.

Ce Dictionnaire, guide à plusieurs voix, dessine une cartographie de l’œuvre. Volume de ressources et de références incontournable, il est le meilleur garant d’une approche capable de faire prendre toute la mesure de l’interrogation originaire qui se joue au secret de l’écriture de Pascal Quignard.

Format 152 x 229 mm, 776 pages
34 illustrations dont 14 en couleurs
Parution : 14 Décembre 2016
ISBN : 9782705692964

38,00 €

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Actes du Colloque du Centenaire Claude Simon à Arbois, Juras – Présences de Claude Simon

Auteurs : Mireille Calle-Gruber, Agnes COUSIN DE RAVEL et François MIGEOT

Présence de Claude Simon - CouvertureLes Planches, Arbois, le Jura, ce n’est pas seulement le berceau de la famille paternelle de Claude Simon, prix Nobel de littérature en 1985. C’est aussi une histoire d’amour inconditionnel pour des êtres et des paysages dont l’œuvre de l’écrivain s’est continuellement nourrie. Amour tragique, non moins, d’être traversé par l’Histoire, celle de deux guerres mondiales.
Pour la première fois, lectures, analyses, témoignages, documents d’archives viennent éclairer cette part de l’œuvre – son « nord » en quelque sorte, qui contraste avec le Roussillon de la famille maternelle, son « sud ».
Présences de Claude Simon, donne à entendre les voix et à voir les visages qui hantent des livres aux affects puissants, toujours revenants. Passionnément.

Faire-part de Mariage de Louis Simon et Suzanne Denamiel

Faire-part de Mariage de Louis Simon et Suzanne Denamiel

Carte d'identité de Marie-Louise Simon - Tante de Claude Simon

Carte d’identité de Marie-Louise Simon – Tante de Claude Simon

Carte d'identité d'Artémise Simon, dite "Tante Mie" - Tante de Claude Simon

Carte d’identité d’Artémise Simon, dite « Tante Mie » – Tante de Claude Simon

Extrait du Cahier Iconographique


Essais , 216 pages, 20 euros.
Sorti le 02/11/2016.
ISBN : 978-2-37531-008-3.

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Heidegger, Philosophy, and Politics The Heidelberg Conference

Jacques Derrida, Hans-Georg Gadamer, and Philippe Lacoue-Labarthe, Edited by Mireille Calle-Gruber, Translated by Jeff Fort, Foreword by Jean-Luc Nancy

heidegger-philosophy-and-politicsIn February 1988, philosophers Jacques Derrida, Hans-Georg Gadamer, and Philippe Lacoue-Labarthe came together in Heidelberg before a large audience to discuss the philosophical and political implications of Martin Heidegger’s thought. This event took place in the very amphitheater in which, more than fifty years earlier, Heidegger, as rector of the University of Freiburg and a member of the Nazi Party, had given a speech entitled “The University in the New Reich.” Heidegger’s involvement in Nazism has always been, and will remain, an indelible scandal, but what is its real relation to his work and thought? And what are the responsibilities of those who read this work, who analyze and elaborate this thought? Conversely, what is at stake in the wholesale dismissal of this important but compromised twentieth-century philosopher?

In 1988, in the wake of the recent publication of Victor Farias’s Heidegger and Nazism, and of the heated debates that ensued, these questions had become more pressing than ever. The reflections presented by three of the most prominent of Heidegger’s readers, improvised in French and transcribed here, were an attempt to approach these questions before a broad public, but with a depth of knowledge and a complex sense of the questions at issue that have been often lacking in the press. Ranging over two days and including exchanges with one another and with the audience, the discussions pursued by these major thinkers remain highly relevant today, especially following the publication of Heidegger’s already notorious “Black Notebooks,” which have added another chapter to the ongoing debates over this contested figure. The present volume recalls a highly charged moment in this history, while also drawing the debate toward its most essential questions.

ISBN: 9780823273676
Paperback
Fordham University Press
5 1/2 x 8 1/2
116 Pages
1 Black and White Illustration
September 2016
Price: $23.95

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Culture : Un hommage de Paris à l’académicienne Assia Djebar, plus immortelle que jamais

De Paris, Ahmed Halli
Un an après sa disparition, Assia Djebar n’a pas pris une ride dans la mémoire de ses lectrices et lecteurs, qui sont venus nombreux, de France, d’Europe, et aussi d’Algérie, pour lui rendre hommage. C’est au «Petit Palais», haut lieu de la culture à deux pas des Champs-Élysées, que s’est déroulé cet hommage, sous la forme de tables rondes et de lectures de textes, avec un documentaire en apothéose. Cette journée du souvenir a été animée par Fadéla Mehal (1), présidente de la Commission Culture, patrimoine et mémoire du Conseil de Paris.


Pour entrer dans le vif du sujet, il n’y avait pas mieux que la voix de Taos Amrouche, la grande prêtresse des chants traditionnels de Kabylie. C’est ensuite, le comédien et auteur, Daniel Mesguich, qui a lu deux textes de l’écrivaine disparue, dont le premier est justement consacré à la cantatrice. Une entrée en matière idoine, pour accéder à l’univers et aux sources de la littérature d’Assia Djebar, et sur laquelle a rebondi la modératrice de la première table ronde, Mireille Calle Gruber. Cette dernière, qui est écrivaine et enseigne à la Sorbonne nouvelle, est l’auteure de plusieurs ouvrages sur Assia Djebar, dont elle a retracé la vie et l’œuvre, placées sou le signe de la cause des femmes.


Évoquant le milieu dans lequel Assia Djebar a grandi, Mme Calle-Gruber a affirmé que l’académicienne a toujours su la difficulté de prendre la parole lorsqu’on est une femme. « J’écris à force de me taire », a affirmé celle qui s’est inscrite très tôt dans le rapport ambivalent à la langue française, à la fois langue de la colonisation et langue de l’émancipation pour la jeune fille qu’elle était alors. Cette langue du dominateur, du colon, cette langue de l’autre, Assia va s’employer à en faire une langue de poésie et de résistance. Elle va l’essorer, la secouer devant elle, pour la débarrasser de toute sa poussière compromettante, souligne l’universitaire citant les propres mots de la romancière. Il s’agissait de dire, d’être la voix des femmes sans voix, sans droits, proclame le refus de la polygamie et de la déshérence qui dépouille les sœurs au profit des frères (2). Cette « francophonie d’écriture », elle la travaille de termes arabes, de rythmes de l’Andalousie, des chants de femmes, ensevelies et analphabètes, « les exilées de l’écriture ». C’est sur ce problème du rapport à la langue française qu’a rebondi l’écrivain et poète algérien, Habib Tengour, qui a refusé comme d’autres auteurs de se laisser emprisonner dans ce débat paralysant.


Il a cité à cet égard l’exemple de Malek Haddad, un immense écrivain, qui a brutalement mis fin à une carrière littéraire prometteuse, pour ne plus avoir à écrire dans une langue qui n’était pas sa langue maternelle. Il cite aussi le cas de Kateb Yacine, moins sensible que son aîné aux pressions et à la surenchère nationalistes, mais qui a aussi cessé d’écrire, pensant que la langue l’éloignait de sa mère. Quant à Assia Djebar, à propos de laquelle il préfère parler d’ambiguïté, plutôt que d’ambivalence, Habib Tengour dit qu’elle ne s’est jamais considérée comme exilée dans la langue française. Assia Djebar qu’il a connue et souvent rencontrée lorsqu’elle formait un duo littéraire talentueux avec Malek Alloula, disait qu’elle était habitée par cette langue, le français.


Ce problème de possession, l’écrivaine va le régler par le procédé de la biographie, elle va parler d’elle, ce qui est assez rare, et dans une société où le « Je » est haïssable, à l’instar du « Moi » de Pascal. Et Habib Tengour de citer la langue du père qui lui a appris le français, et qu’elle utilisera pour sa correspondance sentimentale, en faisant « une langue entremetteuse », selon sa propre expression ironique. Cependant, note le poète algérien, Assia Djebar « va se débrouiller pour que le français soit son français et qu’il devienne arabe, algérien», sous sa plume. «Elle écrit en français, mais c’est de l’Algérien!», a-t-il relevé.


Auparavant, l’historienne Michèle Perrot était revenue sur la fracture qu’il pouvait y avoir dans la vie d’Assia, d’un côté la mère et sa culture berbéro-andalouse, et de l’autre la langue française qui est loin de ce monde maternel. La langue française qui est celle de la colonisation, et qui ne concède l’instruction et l’accès à l’école française qu’aux filles qui peuvent servir son entreprise. C’est pourquoi, elle va s’attacher à donner une voix à ces femmes de l’oralité, exclues de l’écriture, « elle est la femme qui écoute devant les femmes qui parlent ». Elle le fait pour les femmes dans la vie quotidienne, mais elle le fait aussi pour certaines héroïnes de l’Histoire, et Michèle Perrot d’évoquer le cas de Zoulikha, martyre de la guerre de Libération nationale. C’est à cette grande figure du combat pour l’indépendance, arrêtée et jetée d’un hélicoptère par l’armée française, qu’Assia Djebar a consacré l’un de ses livres les plus attachants « Femme sans sépulture».


C’est précisément du sujet «Littérature et histoire des femmes» que devait traiter la seconde table animée par un autre historien, Gilles Manceron, avec notamment l’écrivaine Maissa Bey et Amel Chouati, la présidente du « Cercle des amis d’Assia ». Gilles Manceron a évoqué la place d’Assia Djebar dans l’histoire non seulement avec son œuvre littéraire, mais en y participant.


Il a rappelé comment l’écrivaine, alors élève de l’École normale supérieure de Sèvres, avait renoncé en 1956 à passer son agrégation pour répondre à l’appel lancé aux étudiants algériens afin qu’ils se joignent au combat libérateur. Maïssa Bey a précisé qu’elle aussi était fille d’instituteur, et comme Assia Djebar, son père l’a accompagnée à l’école, et lui a appris la langue française. Elle a rappelé également qu’une autre écrivaine algérienne, Leïla Sebbar, était aussi fille d’instituteur, ce qui confère à ce métier un surcroît de mérite, qui ne lui est pas toujours reconnu. Maïssa Bey a fait part de son émotion à partager cette commémoration et cet hommage à une écrivaine qui a beaucoup compté dans sa vie. C’est en lisant Assia Djebar qu’elle a été encouragée à écrire et à se consacrer à la littérature.
A. H.

1) Fadéla Méhal, conseillère de la Ville de Paris, élue du 18ème arrondissement de Paris, s’est d’abord fait connaître en 2006 en créant les Mariannes de la diversité. En juin 2015, elle a fondé en juin 2015 l’association «La République ensemble», dont elle est la présidente.


2) Ce sujet suscite une passion qui n’est pas près de s’éteindre comme en témoignent les quelques interventions parmi l’assistance, et qui confirment que l’Algérie a encore beaucoup de chemin à faire pour résorber les inégalités hommes-femmes.

La ville de Paris rend hommage à Assia Djebar, l’immortelle

Dans Atlasinfo.fr
Lundi 8 Février 2016 modifié le Lundi 8 Février 2016

Voilà bientôt un an l’académicienne Assia Djebar s’éteignait. Pourtant elle semble toujours vivante, présente, suspendue à notre mémoire. L’occasion pour moi d’honorer la mémoire de cette femme de lettres, écrivain, professeur, cinéaste qui mit son écriture au service des femmes et de la langue française. C’est le sens de l’hommage que la mairie de Paris, en partenariat avec la Sorbonne nouvelle, et les associations le Cercle des amis d’Assia Djebar et Archives Claude Simon et ses contemporains, ce mercredi 10 février au Petit Palais. Une manifestation aussi riche que le fut son existence, ponctuée de chants, de lectures et de tables rondes permettant d’appréhender les aspects majeurs de son œuvre.

Assia Djebar - Réception à l'Académie Française - juin 2006

Assia Djebar – Réception à l’Académie Française – juin 2006

Fille d’instituteur, Assia Djebar est née le 30 juin 1936 à Cherchell ex Césaré, ville côtière d’Algérie, qu’elle aimait tant et dont elle a su si bien sonder l’âme. Et ce 6 juin 2015, Cherchell se réveille endeuillée par la perte d’une de ses enfants les plus talentueuses: Fatma-Zohra Imalayen, plus connue sous le nom d’Assia Djebar. Après des études brillantes dans son pays natal, elle franchit la mer et vit à Paris. Elle entre en khâgne au lycée Fénelon, pour intégrer l’École normale supérieure de jeunes filles de Sèvres l’année suivante. Première femme musulmane à être admise dans cette prestigieuse école, elle est un modèle de réussite républicaine mais surtout un modèle pour celles qui pensent que leur sexe, leur origine sont un handicap, que leur histoire et leur identité sont des obstacles. Pourtant l’histoire, la grande, la rattrape comme en témoigne sa participation à la grève organisée par l’Union générale des Étudiants musulmans algériens qui la fit arrêter ses études par solidarité avec le peuple algérien en lutte. Cela donnera lieu à son premier roman, La Soif, paru en 1957.

La soif justement de dépasser sa condition, d’atteindre ses rêves. La soif d’écrire, de mettre des mots sur des événements qui ont marqué l’histoire tumultueuse de la France et de l’Algérie. Ces livres nombreux témoignent de son amour pour la langue française Les Impatients (1958), les Enfants du nouveau monde (1962), L’amour, la fantasia (1985), La Femme sans sépulture (2002) et tant d’autres. Que dire d’Assia Djebar qui n’aurait été encore écrit?

Romancière, professeur de littérature, académicienne, cinéaste, pressentie souvent pour le prix Nobel de littérature, le fait d’arme qu’elle goutta sans doute le plus fut le prix de la critique internationale à la Biennale de Venise pour son film La nouba des femmes sur le Mont Chenoua en 1979. Ce documentaire, qui secoua la critique et les conservatismes, fit entrer par effraction dans l’inconscient collectif les femmes jusque-là invisibles du Mont Chenoua, debout et fières, comme des portes drapeaux de millions d’Algériennes en qui Assia Djebar reconnut des sœurs de combat.

Pour la défenseuse du peuple algérien, la protectrice des libertés des femmes face à la soumission, la voix dans son oralité est l’outil de la conquête de la liberté. Dans Femmes d’Alger dans leur appartement (1980), un protagoniste dit « Je ne vois pour les femmes arabes qu’un seul moyen de tout débloquer: parler, parler sans cesse d’hier et d’aujourd’hui, parler entre nous, dans les gynécées, les traditionnels et ceux des HLM entre nous et regarder. Regarder dehors, regarder des murs et des prisons ! Femme- regard et femme-voix. »

Aujourd’hui, le temps de la reconnaissance et de la transmission est venu. Assia Djebar a vécu à Paris, ville-monde, pendant de longues années. Et juste retour des choses, Paris qu’elle aimait tant, va lui rendre l’hommage qu’elle mérite pour avoir fait rayonner la langue française et son académie. De nombreuses personnalités seront présentes au Petit Palais-Musée des Beaux-arts, ce mercredi 10 février 2016: Laure Adler, Michelle Perrot, Maissa Bey, Daniel Mesguich, Djurdura, Mireille Calle-Gruber, Amel Chaouati comme des passeurs, pour perpétuer l’écho de « l’inconsolable » Assia et de « l’intransigeante » Djebar.

Article paru sur Atlasinfo, le 8 février 2016

Assia Djebar. Un an après sa disparition Un legs universel

paru le 20.02.16 dans El Watan

Assia Djebar - El Watan

Un lycée à Oran porte désormais son nom, à l’initiative de la ministre de l’Education nationale

Un superbe lieu culturel, le Petit Palais de Paris, pour un hommage digne de la grande femme de lettres et cinéaste, Assia Djebar, décédée il y a un an.

Des intellectuels et universitaires qui l’ont connue, côtoyée et étudié son œuvre évoquent, dans un auditorium comble, le mercredi 10 février, le legs à la culture mondiale de la première maghrébine et cinquième femme entrée à la prestigieuse Académie française, le 16 juin 2005, et pressentie de son vivant pour le prix Nobel de littérature. Plus de 250 personnes, parmi lesquelles l’ambassadeur d’Algérie, la maire de Paris, la sénatrice PS de Paris, Bariza Khiari, des personnalités du monde de la culture, de la littérature, de l’histoire, des médias et des membres de sa famille. […]

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Nadjia Bouzeghrane (Bureau de Paris)
Source de l’article

Publication du premier dossier de la revue électronique Point[s] d’accroche

Couverture dossier Point[s] d'accroche> Dossier N°1
Comment devenir et s’affirmer sujet par-delà le pénis puissant et le clitoris érectile ?

Dossier proposé et coordonné par Sarah-Anaïs Crevier Goulet, Anaïs Frantz, Elsa Polverel.

Comité scientifique constitué de Clélia Barbut, Jeanne Brun, Mireille Calle-Gruber, Monique David-Ménard, Chloé Maillet et Chantal Zabus.

Consulter la Revue

Entre foi, lois et droits – L’expérience de l’excision en textes et en contextes – Chantal Zabus Traduit de l’anglais par Sarah-Anaïs Crevier Goulet

Chantal Zabus
Traduit de l’anglais par Sarah-Anaïs Crevier Goulet
Logiques sociales
ANTHROPOLOGIE, ETHNOLOGIE, CIVILISATION SOCIOLOGIE AFRIQUE NOIRE MAGHREB, MOYEN ORIENT

ISBN : 978-2-343-08018-5 • février 2016 •

ISBN : 978-2-343-08018-5 • février 2016 •

Traduit de l’américain, Entre foi, lois et droits aborde les altérations génitales que sont l’excision et l’infibulation dans des récits écrits à la première personne par des femmes africaines en anglais, en français et en arabe. Ce livre fait l’anthropologie littéraire des MGF (ou mutilations génitales féminines) et montre de manière chronologique – des années 1960 à nos jours – comment ces femmes sont parvenues à se libérer du carcan inextricable de la culture, de la religion et du patriarcat. Par voie détournée, l’étude aborde aussi les avatars du clitoris depuis le xvie siècle, les marquages corporels, le monde de la haute-couture et les opérations pratiquées dans l’Occident contemporain à l’ère de la chirurgie plastique. Par cette mise en relation entre des textes de femmes et les contextes
qui les ont produits, le corps féminin apparaît comme un enjeu de contestation entre différentes factions (constituées souvent d’hommes), mais également comme l’espace limite entre sujet désincarné et agent, entre consentement et protestation, entre coutumes et droits humains – entre foi, lois et droits.

D’après Chantal Zabus, Between Rites and Rights: Excision in African Women’s Experiential Texts and Human Contexts
(Stanford: Stanford University Press, 2007), 354 p

Formée en Belgique, au Canada (MA) et aux États-Unis (PhD), Chantal Zabus est depuis l’an 2000 professeur de littératures postcoloniales comparées et d’études de genre à l’université Paris-13 Sorbonne-Paris-Cité. Elle est également membre senior de l’Institut universitaire de France (IUF).

Sarah-Anaïs Crevier Goulet est post-doctorante au Centre de recherches sur l’imaginaire à l’université catholique de Louvain-la-Neuve (Belgique), et chargée de cours à la Sorbonne Nouvelle-Paris 3. Sa thèse a été publiée en 2015 chez Honoré Champion sous le titre Entre le texte et le corps : deuil et différence sexuelle chez Hélène Cixous.

Collection « Logiques Sociales »
dirigée par Bruno Péquignot
458 pages
Prix éditeur : 37,05 €

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Mireille Calle-Gruber – L’amour du monde à l’abri du monde dans la littérature – Mélanges – Mélina Balcazar, Sarah-Anaïs Crevier Goulet, Anaïs Frantz, Élodie Vignon

mireille-calle-gruber-lamour-du-monde-a-labri-du-monde-dans-la-litterature

340 pages, format 150 x 230 mm 25 illustrations en N&B – 1 illustration en couleur Parution : 22 Octobre 2015
Papier ISBN 9782705691394 24,00 €

Présentation

L’œuvre critique et théorique de Mireille Calle-Gruber se signale par l’ampleur des territoires qu’elle découvre et commente : la littérature française du XXe siècle, les littératures francophones, les études de genre, la philosophie, l’esthétique et le rapport aux autres arts (peinture, photographie, musique). À l’occasion de son accession à la qualité de professeur émérite, celles et ceux qui lui doivent tant pour avoir appris d’elle et travaillé avec elle suivant une vision ouverte des études littéraires, ont souhaité lui livrer un témoignage d’amitié et de reconnaissance en l’honneur de son travail et du modèle académique qu’elle inspire.

Le volume rassemble des contributions analysant les perspectives théoriques ouvertes par Mireille Calle-Gruber sur des auteurs comme Claude Simon, Philippe Lacoue-Labarthe ou Assia Djebar, des articles examinant les œuvres de fiction de Mireille Calle-Gruber, des textes inédits d’auteurs tels que Michel Butor ou Pascal Quignard ainsi que des témoignages d’anciens étudiants. L’ouvrage rend ainsi compte de l’important rayonnement du travail scientifique et littéraire de Mireille Calle-Gruber.

Auteurs

Sous la direction de Melina Balcázar Moreno, Sarah-Anaïs Crevier Goulet, Anaïs Frantz et Élodie Vignon

Melina Balcázar Moreno, Sarah-Anaïs Crevier Goulet, Anaïs Frantz et Élodie Vignon ont chacune obtenu un doctorat de littérature de l’université de la Sorbonne Nouvelle – Paris 3 sous la direction de Mireille Calle-Gruber. Elles sont spécialisées en littérature contemporaine et en études féminines.

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Présentation du livre par Anaïs Frantz Soirée du 24 octobre 2015

Critique parue dans nonfiction.fr

Mireille Calle-Gruber, la « distance généreuse » par Agnès Cousin de Ravel

Paru sur nonfiction.fr

Résumé : Mireille Calle-Gruber : accueil et partage de la littérature, en amitié avec les écrivains de notre temps.
Agnès Cousin de Ravel.

« Avec ce mouvement d’enjambement de tous les
angles de tous les contours, le peintre donne le temps
d’infinir, d’exalter le regard, d’exhausser toute forme de la non-forme
donne le temps de ne pas finir, de ne pas mourir
de passer
dépasser
donne le temps de donner »
 

1985. Parution d’Arabesque, le premier roman de Mireille Calle-Gruber. Trois ans plus tôt, elle a publié son premier essai, écrit en italien, Nel labirinto del Nouveau Roman. Michel Butor, Alain Robbe-Grillet, Claude Simon . Puis, en 1989, paraît L’Effet-fiction, reprenant le sujet de sa thèse soutenue en 1987. Depuis alternent quatre autres romans : La Division de l’intérieur (1996), Midis. Scènes au bord de l’oubli (2000. En 1992, 1re édition sous le titreMidis ), Tombeau d’Akhnaton (2006), Consolation (2010), quinze essais , onze livres en coédition et Migrations maghrébines comparées qui souligne la diversité de ses recherches.

Jeudi 20 et vendredi 21 juin 2013. Melina Balcazar Moreno, Sarah-Anaïs Crevier Goulet, Anaïs Frantz, Élodie Vignon, quatre anciennes étudiantes de Mireille Calle-Gruber, professeur des universités et écrivain, lui ont fait la surprise et le cadeau d’un colloque à la Sorbonne, réunissant autour d’elle, au moment où elle se retirait de l’enseignement, les professeurs, les étudiant(e)s qu’elle a formé(e)s, les créateurs, les artistes, ceux avec lesquels elle a noué, depuis de très nombreuses années, des liens d’amitié, de confiance et de complicité, qu’elle a lus et dont elle a commenté les œuvres.

Automne 2015. Parution de Mireille Calle-Gruber. L’amour du monde à l’abri du monde dans la littérature. Livre-hommage à Mireille Calle-Gruber, sans doute ; mais sans rien de convenu. Un chemin s’y découvre, au gré des témoignages d’amitié qui lui sont adressés et des études consacrées à ses romans et à ses essais. Il y est question de lecture, de lecture-écriture, d’écriture-lecture, et d’écoute.

S’il fallait choisir un seul des mots qui résonnent dans le volume, ce serait celui de générosité. Générosité du professeur ne comptant pas son temps pour ses étudiants ; générosité de la lectrice se mettant à l’écoute des livres. Générosité des écrivains qui, depuis des années, devenus ses amis, lui font confiance : Michel Butor, Assia Djebar, Jacques Derrida, Philippe Lacoue-Labarthe, Pascal Quignard ou encore Claude Simon. Don et contre-don de la littérature quand elle est si intimement tissée de vie(s), quand elle est un partage, une écoute, une amitié. Trente-neuf contributeurs ont pris part àMireille Calle-Gruber. L’amour du monde à l’abri du monde dans la littérature : écrivains, artistes, universitaires français et étrangers venus d’Algérie, d’Allemagne, de Belgique, du Canada, de Chine, des États-Unis, de Grande-Bretagne, d’Irlande, d’Islande, d’Israël, du Japon, du Mexique, des Pays-Bas, du Portugal, du Rwanda et de Turquie.

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Dans l’atelier de Michel Butor

Publié le 18/12/2015 dans La Dépêche

Expos – À la maison des mémoires
Du 18/12/2015 au 09/03/2016

L'exposition conçue par René Piniès présente notamment des photos de Michel Butor./ Photo DDM, Jean-Luc Bibal.

L’exposition conçue par René Piniès présente notamment des photos de Michel Butor./ Photo DDM, Jean-Luc Bibal.

Une fois encore, Michel Butor revient peupler la Maison des mémoires. Pour la sixième ? La septième fois ? René Piniès lui-même ne le sait plus, avoue le concepteur et coordonnateur de «L’atelier Butor», l’exposition montée avec le concours de l’éditrice Mireille Calle-Gruber et d’Adèle Godefroy, étudiante à al Sorbonne. Depuis 2001 et ce formidable éclairage sur Butor et les peintres, le Centre Joë Bousquet et son temps n’a cessé d’explorer et de présenter les mille visages artistiques de l’écrivain poète.

L’exposition inaugurée aujourd’hui (1) fait la part belle à la photographie mais pas seulement. Elle déroule le fil de la vie de l’écrivain en trois temps, dans trois espaces mis en mots par Butor en personne.

Les photos de mari-jo

«Le graveur obstiné» de la première salle est un texte évoquant Émile Butor, le père de Michel. On y découvre gravures sur bois, esquisses et sanguines académiques, ce bain familial dans lequel l’art de Michel a infusé, enfant.

La grande salle présente le Butor photographe. «J’ai été photographe autrefois», écrit-il. Pendant dix ans, entre 1951 et 1961. De l’Égypte à l’Italie, de Salonique à San Francisco, de l’Angleterre à la Turquie, le regard chemine dans ce voyage de près de 150 photographies disposées pour la plupart en planches et dégageant ainsi un récit de vie.

En bas de l’escalier que veille une correspondance entre Butor et Gaston Puel, le troisième lieu passe le relais photographique à Mari-Jo, la femme de Butor. Et plutôt que de prétendre à une impossible exhaustivité compte tenu des milliers de clichés, René Piniès a fait le choix d’une série égyptienne (et un peu éthiopienne, aussi), réalisée à Louqsor en 2004 et Le Caire en 2007, bouclant ainsi la boucle ouverte par Michel Butor, en 1955. Chaque photo est accompagnée d’une légende manuscrite.

(1) « L’Atelier Butor – Gravures photographies, écritures », du 18 décembre au 9 mars, inauguration aujourd’hui à 18 heures, à la Maison des mémoires, 53, rue de Verdun.