Il y a deux antisémitismes, par Eberhard Gruber, philosophe*

Source : La Croix

L’« antisémitisme » est cette hostilité millénaire pratiquée par des non-Juifs envers les Juifs allant, dans l’histoire des Christianismes notamment, jusqu’à l’extermination programmée par les Allemands à l’époque nazie. Jusqu’à ce qui s’appelle, depuis le bouleversant documentaire de Claude Lanzmann, SHOAH. Ce synonyme de crime, cauchemar et désastre ne vise, dans « les Juifs », que leur judaïté. On devient « Juif » par deux gestes : par l’Alliance (berit) que le dieu juif Yahvéh conclut (ou « coupe » : karat) avec Abraham selon l’enseignement de la Torah et le récit de la Bible (où la filiation juive passe par la mère) ; et par la circoncision du garçon de huit jours laquelle contresigne ladite « Alliance ». Le « plus » du « Juif » c’est le « moins » de son entièreté et de son indépendance.

Ce double abandon d’autarcie structure la logique de l’Alliance comme une Équivalence législative : un allié est un équivalent du fait qu’il représente ce qui manque à l’autre – et inversement. Il y va d’une double « circoncision » : celle de l’omnipuissance divine ; celle de la souveraineté humaine. Avec l’Alliance, s’effrite toute forme totalitaire : Yahvéh-Théocrate cède à la filiation en passant par « Abraham ». L’équivalence régit, certes ; les deux alliés ont leur incomparabilité en commun et Yahvéh « est », sans coïncidence, « en cheminant » avec eux. Mais cela à condition que l’omnipuissance de la Théocratie « se brise », permettant une multiplication d’équivalents sexués ou non. Le Nouveau Testament relate cette Théoclasmie à l’image de la crucifixion de Jésus reprenant l’impératif d’Aimer connu par l’Ancien Testament (Lévitique, Osée).

Comment distinguer les deux alliés ?

Par le poids de la contrainte que chacun subit. Le divin ne saurait transgresser sa règle (« l’Équivalence ») sous peine d’inexistence. L’humain, lui, est exposé à la possibilité de la faute, sans quoi il ne pourrait être responsable. La Loi « divine » ne s’impose pas, elle exige une réponse libre. Cela fait partie de la singulière perception juive de « Dieu ».

Ici se profile l’autre « antisémitisme ». Car au premier sens, l’hostilité des non-Juifs envers les Juifs, s’oppose le second : est « antisémite » celui des Hébreux qui n’agit pas selon l’Équivalence que l’Alliance avec Yahvéh requiert pourtant de lui. Car « être Juif » n’est pas un état. C’est un perpétuel accomplissement du penser et de l’agir au nom de l’Équivalence : « Yahvéh ». Un Juif ne saurait être « libre » de l’Alliance sans perdre sa judaïté.

Le clivage entre les deux antisémitismes, « de l’extérieur » et « de l’intérieur », prend une actualité brûlante dès qu’on évoque le sort d’Yitzhak Rabin. Cet exemplaire Général et politicien juif meurt, en novembre 1995, assassiné par un religieux israélien (dans un climat mortifère de nationalisme orthodoxe suite aux Accords d’Oslo en 1994), parce que lui, Rabin, tente de pratiquer la logique de l’Équivalence aussi envers le peuple-parent, palestinien. (Les ancêtres-fondateurs des deux peuples sémites, Isaac- « le Juif » et Ismaël- « l’Arabe », sont, on le sait, demi-frères par leur père, « Abraham ».) Que stipule l’Alliance ? Un partenariat par équivalence ; et un dépassement de soi en réponse. Un « Juif » qui ne respecte pas l’Alliance redevient simple Hébreu. Si l’Israélien et l’Arabe reconnaissent l’équivalence entre eux, l’un devient « Juif », l’autre un véritable musulman. Car : Alliance = Equivalence. Les religions sont compatibles entre elles sous peine de transgresser leur propre éthique. L’Equivalence « divine » ne saurait justifier aucune hiérarchisation, ni domination, ni soumission. Ni colonisation : vers l’extérieur (occupation des biens d’autrui) comme à l’intérieur (hiérarchie sociétale). Et point d’élitisme dans l’Alliance, si ce n’est pour une responsabilité accrue dans la mise en pratique de l’équivalence qui vise convivialité et paix.

Comment sortir des deux antisémitismes ?

Toute radicalisation mortifère est antireligieuse. Seule une reconnaissance réciproque peut donner des assurances aux deux peuples. Le djihadisme assassin est islamophobe. Il faut revenir au vrai sens de djihad, à « l’effort intérieur, personnel du musulman pour sa foi en dieu », sans crime aucun. Où est, à cet égard, l’action unanime des pays de l’Islam ? De même, est, au fond, antijudaïque la transgression hébraïque de la logique de l’Alliance. Il faudrait partout « circoncire », au sens rationnel et non-personnalisé, « la-ligne-netanyahou », car elle n’est pas un problème limité à Israël, mais elle concerne toute société qui se hiérarchise. Qui nie les droits d’un peuple, pire d’un demi-frère, ne saurait se réclamer de l’Alliance. Hostile envers Israël est celui qui transgresse l’Equivalence stipulée par la Berit divine.

Il y va de la survie d’Israël et du Proche-Orient. Le film d’Amos Gitaï (Le dernier jour d’Yitzhak Rabin, 2015) et le documentaire de Dror Moreh (The Gatekeepers, 2012) montrent l’urgence de la tâche. Six anciens dirigeants du Shin Beth, de la Sécurité Intérieure (1981-2011 : Shalom, Peri, Gillon, Ayalon, Dichter et Diskin), plaident pour une paix aussi armée que sincère avec les Palestiniens, et réitèrent une mise en garde, publiée neuf ans plus tôt, contre le projet d’un « Grand-Israël », lequel ne serait que « catastrophe », « chaos » et « souffrance » (Yedioth Aharonoth, 13 novembre 2003).

Si nous ne réussissons pas à faire s’effondrer les deux antisémitismes, le poème de Mahmoud Darwich « Je suis Joseph, Ô mon frère ! » (1986) et la critique que Yehuda Shaul, de l’ONG Breaking the Silence, adresse aux extrémistes des deux peuples, resteront sans effet.

Et le cri des antiracistes de Ferguson/Saint Louis se mondialisera, comme un incendie hors contrôle – no justice, no peace.

Si au contraire le double antisémitisme s’effondre, toutes formes de commémoration constitueront un Mémorial mondial rappelant les impératifs de paix.

Où sont les acteurs des monothéismes, les États et les citoyens de bonne volonté ?

*co-auteur avec Jean-François Lyotard de The Hyphen – Between Judaism and Christianity, New York, Humanity Books., le 16/03/2017 à 13h58
Mis à jour le 04/04/2017 à 10h38